唐文明 著《隱逸之間：陶淵明精力世界中的天然、歷史與社會》出書
書 名：隱逸之間：陶淵明精力世界中的天然、歷史與社會
作 者：唐文明
叢 書：三聯人文，2025年1月
定 價：69元
頁 數：314頁
開 本：1/32
字 數：183千字
ISBN：9787108079855
編輯推薦
體味陶公淵明詩文真趣，尋訪靖節師長教師彭澤高蹤
于儒道隱逸間，聆聽前人的美學尋求與價值幻想
陶淵明之隱的性質是儒家還是道家，是逸平易近還是隱者的問題，歷來備受關注，此中的分判關節，在于確定他能否承認君臣一倫。作者在細究《小樹屋形影神》《飲酒》《桃花源記并詩》三組詩文及歷代注解后，依據瑜伽場地陶氏天然之說上的神不滅論、感應論、委運順化觀，歷史之說上的年夜道淪喪-生死續絕論，及其生平行狀，社會之說上的桃源虛實論、賢者避世論、士人弘道論，等等，以“亦儒共享會議室亦道”“亦逸亦隱”定位詩人的歸隱形態，而加倍貼近他的精力本質。
本書以哲學尤其是儒門的出處之道切進陶學研討的深層問題，勾連經典文本、義理考據、學說脈絡、歷史現實與人物行狀，深察淵明詩文與傳世評釋；作者功力深摯而思緒清楚，問題獨特而闡述流暢，具有很強的可讀性，是在現代視野下激活與懂得現代中國知識分子思惟世界與政治倫理的佳作。
內容簡介
降生與進世既是面對現實政治的選擇，也是面向內心價值的抉擇；分歧的歷史環境、文明成分和各異的出處態度交織，配合塑造了現代文人的傳世抽像與精力氣質。晉人陶淵明以詩文與不仕聞名，影響貫穿古今；而陶氏之隱屬儒家還是道家，為逸平易近還是隱者的問題，歷來備受關注。舞蹈場地
本書圍繞《形影神》《飲酒》《桃花源記并詩》三組詩文及歷代詮注，揭開陶淵明思緒流連的獨特意帶與深奧旨趣，及其由儒而隱的心路歷程。作者從哲學的角度將他的精力世界關聯于原始儒學的焦點義理，又將其人格行狀放進所處的保存處境與政治現實，從而把陶淵明思惟定位在“隱逸之間”：以儒者為底色，以隱者為歸宿。
交流作者簡介
唐文明 清華年夜學哲學系傳授、系主任，清華年夜學學術委員會委員、人文學院學術委員會主任，清華年夜學品德與宗教研討院副院長，中華孔子學會小樹屋秘書長。重要研討領域為倫理學、政治哲學與中國哲學。
2001年畢業于北京年夜學哲學系，獲博士學位，同年任教清華年夜學哲學系至今。在國內外學術期刊發表論文多篇，出書專著《極高超與道中庸：補正沃格林對中國文明的次序哲學剖析》、《與命與仁：原始儒家倫理精力與現代性問題》、《近憂：文明政治與中國的未來》、《隱秘的顛覆：牟宗三、康德與原始儒家》、《敷教在寬：康有為儒教思惟申論》、《彝倫攸斁：中西古今張力中的儒家思惟》及學術譯作若干篇，主編《公共儒學》。
目錄
引言 逸平易近還是隱者——陶淵明的思惟定位問題
盼望不朽與縱浪年夜化——從《形影神》組詩看陶淵明的天然觀念
形、影之苦與陳寅恪的新天然說
陶淵明的神不滅論
陶淵明的反報應論
《神釋》正解
自真風告逝，年夜偽斯興——從《飲酒》組詩看陶淵明的歷史哲學
寫作佈景講座場地與文本結構
說避世之緣由
明歸隱之志趣
申不就之主張
陳飲酒之隱情
表弘道之初心
雖有父子無君臣——從《桃花源記并詩》看陶淵明的社會幻想
仙與隱
隱與儒
陳寅恪《桃花源記旁證》的謀篇布局
余論 孔教隱逸主義的另一種能夠性
參考文獻
后 記
引言
人的思惟離不開其瑜伽場地生涯處境。陶淵明生涯在晉、宋易代之際，處境自有其復雜性與艱難性。依照今朝多數學者的認知，陶淵明既在桓玄手下干過事，也在劉裕手下干過事；而桓玄與劉裕，先后都成了東晉的篡臣。可以想見，對于重視名節的陶淵明而言，在這種情況下能夠不降志辱身而保全生命，就是一件很不不難的事了。據蕭統《陶淵明傳》記載，江州刺史檀道濟往探望陶淵明，發現陶淵明躺在床上，因貧困挨餓已多日。于是就有了上面的對話：
道濟謂曰：“賢者處世，全國無道則隱。今子生文明之世，何如自苦這般？”對曰：“潛也何敢看賢，志不及也。”道濟遺以粱肉，麾而往之。
說實話，這則對話看得我心驚肉跳，我甚至試圖想象陶淵明答覆檀道濟時的臉色。陶淵明確定會認為用“全國無道”來描寫他所處的時代很是恰當，而這當然也是他決意歸隱的緣由地點；不過，當面對由新朝錄用的處所官將篡奪而立的新朝稱為“文明之世”，他是無法與其理論一番的。對于處所官給他的饋贈，他概況上接收，等其走后又“麾而往之”，這恰是其態度的鮮明表達。
陶淵明的政治處境這般，他的文明處境又若何呢？魏晉時期玄學年夜盛，其主題或可歸納綜合為“瑜伽教室課天然以責名教”。而名教與天然之爭到了西晉一統時期，也逐漸傾向于像裴 、郭象那樣的調和立場。到了東晉，尤其是陶淵明生涯的時代，一個新的變化是佛學的發展。可以說，經史之學、玄學與佛學，構成陶淵明生涯世界中三種最主要的思潮。就這三種思潮對于陶淵明思惟的影響而言，我們應當有如下基礎認識。
起首，陶淵明是在經史之學的浸潤中長年夜的。“少年罕人事，游好在六經”，這是陶淵明最明白不過的自我道白。陶集援用《論語》的次數僅少于《莊子》，這是陶淵明“游好在六經”的顯著表現。而《史記》《漢書》中的人物事跡、思惟觀念不時地出現在陶淵明的筆下，這也表白陶淵明深深浸潤于正統經史之學所營造的文明氛圍中。
其次，陶淵明對《莊子》相當熟稔，其思惟觀念深受《莊子》的影響。至于魏晉時期的玄學討論能否或在何種水平上影響到陶淵明，我們從陶淵明的詩文中無法獲得清楚的判斷，但不難看到的是，在玄學討論中出現的一些時代性的思惟主題同樣也出現在陶淵明的詩文中。
最后，陶淵明與慧遠、劉遺平易近、周續之、顏延之等人的來往足以說明佛學在陶淵明的生涯世界中也飾演了必定的腳色；並且，陶淵明受佛學影響極小，這是不爭的事實，但慧遠等人從佛學立場上開展出來的一些主要的思惟主題也是陶淵明感興趣或必須面對的，這也是不爭的事實。
晉、宋易代之際復雜而艱難的政治處境，再加上儒、道、佛三教思惟交鋒、交通的文明處境，使得陶淵明在直面本身所處時代的問題時產生的思惟也呈現出復雜的面向。真德秀說：
予聞晚世之評詩者曰：“淵明之辭甚高，而其指則出自老、莊；康節之辭若卑，而其指則原于六經。”以余觀之，淵明之學，正自經術中來。故形之于詩，有不成掩。《榮木》之憂，逝川之嘆也；《貧士》之詠，簞瓢之樂也。《飲酒》末章有曰：“羲農往我久，舉世少復真。汲汲魯中叟，彌縫使其淳。”淵明之智及此，是豈玄虛之士所可看耶？
雖其遺寵辱，一得喪，真有曠達之風，細玩其詞，時亦悲涼感歎，非無意世事者。或許徒知義熙以后不著年號，為恥事二姓教學之驗，而不知其眷眷王室，蓋有乃祖長沙公之心，獨以力不得為，故1對1教學肥遁以自絕，食薇飲水之言，銜木填海之喻，至深痛切，顧讀者弗之察耳。淵明之志若是，又豈毀彝倫、外名教者可同日語乎？
這是以陶淵明自始至終為名教中人，且來由不限于“恥事二姓”一事。以淵明之旨共享會議室教學場地出自老、莊，這當然是更為常見的觀點，畢竟歸隱不願出仕的行為往往被關聯于道家。過往也有人說淵明“早會禪”，甚至譽淵明為“第一達摩”，這當然是完整不顧歷史而進行的純粹思惟性的解讀，與陶淵明本身的心路歷程完整無涉。
關于陶淵明的思惟該若何定位，讓我們先來看朱子的兩處說法：
陶淵明，古之逸平易近。
“杜子美‘暗飛螢自照’語只是巧，韋蘇州云‘冷雨暗深更，流螢度高閣’，此風景可想，但則是安閒說了。”因言：“《國史補》稱韋‘為人高潔，鮮食寡欲。所至之處，掃地焚噴鼻，閉閣而坐。’其詩無一字造作，直是安閒，其氣象近道，意當愛之。”問：“比陶若何？”曰：“陶卻是無力，但語健而意閑。隱者多是帶氣負性之人為之，陶欲有為而不克不及者也，又好名。韋則安閒，其詩直有做不著處便傾圮了底。晉、宋間詩多閑淡，杜工部等詩常忙了。陶云‘身有余勞，心有常閑’私密空間，乃《禮記》‘身勞而心閑則為之也’。”
朱子一處說他是逸平易近，一處說他是隱者，其實若以《論語》為依據，則逸平1對1教學易近與隱者本是兩個分歧的概念。《論語·微子》記載了楚狂接輿、長沮、桀溺和荷蓧丈人等幾位隱者的事跡，然后說到逸平易近：
逸平易近：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不1對1教學辱其身，伯夷、叔齊與？”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯罷了矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異于是，無可無不成。”
此章在懂得上有難點，此處我們僅就“逸平易近”概念做一說明。對于孔子說本身“無可無不成”，朱子援用孟子說孔子的話來解釋：“孟子曰：‘孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。’所謂‘無可無不成’也。”然后援用謝良佐的話來說明七人何故為逸平易近：“七人隱遁不污則同，其立心造行則異。伯夷、叔齊，皇帝不得臣，諸侯不得友，蓋已豹隱離群矣，下圣人一等，此其最高與！柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中倫，行能中慮教學。虞仲、夷逸，隱居放言，則言分歧先王之法小樹屋者多矣，然清而不污也，權而適宜也，與方外之士害義傷教而亂年夜倫者殊科。是以均謂之逸平易近。”此中“亂年夜倫”一語，正來自《論語·微子》中記載的子路對隱者的批評：
子路從而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路會議室出租問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以教學告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至則行矣。子路曰：“不仕無義。長幼之節不成廢也，君臣之義如之何其廢之？欲潔其身而亂年夜倫。正人之仕也，行其義也。道之不可，已知之矣。”
由此可見，逸平易近與隱者的區別在于逸平易近不廢君臣之倫而隱私密空間者相反。于是問題就是，既然逸平易近與會議室出租隱者一樣隱居不仕，那么，何故言其不廢君臣之倫？說逸平易近不廢君臣之倫，意思是說，就人類實現其天性的積極生涯而言，逸平易近承認君臣一倫的主要性，認為君臣一倫與父子一倫皆屬于天然，皆出于人的天性。而隱者則否認君臣一倫在人類實現其天性的積極生涯中的主要性，認為父子一倫屬于天然，出于人的天性，君臣一倫則出于人為，不屬于天然。
對君臣一倫的肯認與否棄恰是儒家與道家在人倫問題上的一個主要區別，是以，從基礎立場上說，逸平易近屬儒家，隱者屬道家，這是區別逸平易近與隱者的要點地點。由此亦可推知，逸平易近與隱者雖然外行為上都表現為隱居不仕，但其來由并不雷同。逸平易近選擇逃逸于政治之外，僅僅是因為他們想要在一個亂世中堅持其品節，或許有激于世無明君而逃逸，或許眷念于舊君之誼而逃逸，其隱含的信心卻是承認君臣一倫乃人之家教年夜倫，是有君主義。而隱者卻認為君臣一倫的存在或相應的人為主義恰是世道澆漓的主要緣由，是以他們選擇隱居，其隱含的主張其實是無君主義。
那么，陶淵明究竟是逸平易近還是隱者？此一問題的提出顯然與過往學術界討論陶淵明究竟是儒家還是道家的問題類似，只不過我們這里對問題的提法更切聚會場地近陶淵明本身的精力生涯。直觀地看，無論是像伯夷、叔齊、柳下惠等孔子所說的逸平易近，還是像長沮、桀溺、荷蓧丈人等《論語》中記載的隱者，以及孔子之后的歷史時段中出現的一些隱逸之士，都屢次出現在陶淵明的筆下，且對于這兩類在基礎立場上并紛歧致的高潔之士，陶淵明都給予了由衷的贊揚。或許，從陶淵明援用最多的兩部著作是《莊子》與《論語》這一點上，似乎也能看出，他的思惟里既有儒家的面向，又有道家的面向。
要答覆這個問題，我們當然需求防止標簽化的解讀，因為實際的情況恰是，陶淵明內在于本身的政治與文明處境，對他所遭受的一些人生問題進行了力教學場地所能及的思惟摸索。雖然他并未寫作過我們現在所認為的那種哲學性的議論文，而是通過詩歌和散文表達本身的思惟，但這既不料味著他對當時講座場地的那些主流的哲學性討論不清楚，也不料味著他通過本身的強力摸索所達到的思惟境界不深入。可以說，在玄學早已開辟的儒、道互質與會通的歷史佈景中，又直面佛學的發展所帶來的挑戰，陶淵明忠實于本身的實際生涯親身經歷，構成了本身具有獨特旨趣的深奧思惟。
本書從《陶淵明集》中特別挑選了《形影神》《飲酒》《桃花源記并詩交流》這三篇作品，從哲學的進路展開深刻、細致的解讀，并將這三篇中蘊含的深奧思惟關聯于陶淵明的其他作品，充足提醒陶淵明精力世界中的天然、歷史與社會。《形影神》組詩的主題是天然，這可以從這首詩簡短的序文中明顯地看到：教學面對形、影各自所遭受的苦，神試圖通過辨析何謂天然以開釋二者。而貫穿于《飲酒》組詩的一個焦點見解是“道喪向千載”，這是陶淵明歷史哲學的一個精煉表達，對于我們懂得陶淵明的歸隱行動與思惟定位至關主要。
至于《桃花源記并詩》，王安石一句“雖有父子無君臣”，準確隧道出了桃花源里的社會次序，而這恰是我們的一個重要關注點。恰是從對這三篇作品的深度解讀中，我們能夠清楚地看到陶淵明由儒而隱的心路歷程；對陶淵明所流連的思惟地帶和其獨聚會場地特的思惟旨趣，我們也能夠提出分歧于以往的新見解。並且，將陶淵家教明具有獨特旨趣的深奧思惟關聯于原始儒學的焦點義理，還有助于我們進一個步驟思慮孔教隱逸主義的另一種能夠性。