禮樂相須與文明精力
作者：吳中勝（贛南師范年夜學傳授）
來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七二年歲次壬寅臘月廿三日壬申
耶穌2023年1月14日
“禮樂相須”出自宋代鄭樵《通志》：“禮樂相須以為用，禮非樂不可，樂非禮不舉。”（《通志·樂略·樂府總序》）明天我們談兩個字：“禮”和“樂”，這兩個字在中國文明的精力建構中有主要的價值和感化。明天我們重要也是從精力層面來講這兩個字的。
年夜禮與六合同節
《禮記·樂記》曰：“年夜禮與六合同節。”謂禮之極致與六合有雷同的節序。人世間的種種禮儀規制以什么為參照呢？天尊地卑的六合之序當然是最好的基準參照，這是把禮儀的最高參照推至六合之別，是農耕平易近族仰觀俯察思維方法的天然理路。《說文解字》示部云：“禮，履也，所以事神致福也。”又豐部：“豐，行禮之器也。”國之年夜事，唯祀與戎，諸祀之中，又以敬祀天神地祉為最。所以，“禮”最早產生于祭奠，先平易近們為什么要祭奠呢？因為敬畏六合神靈，先平易近們信任六合神靈在另一世界看著、主宰著現實人間。六合神靈高屋建瓴，令人生畏。“夫禮者，自大而尊人。”（《包養犯法嗎禮記·曲禮》）施禮者和所施對象之間等級森嚴，所以，“禮”從一開始就有等級差別、敬畏之情等蘊含。
禮者，六合之序也。《周易正義》卷首《論易之三名》云：“天尊地卑，乾坤定矣。”對六合之序的認同是中國禮文明的基礎思惟，而祭奠六合神靈則是這種思惟認同的具體呈現。《周禮》設官分職有所謂天官冢宰、地訴訟徒、春官宗伯、夏訴訟馬、秋訴訟寇、冬官考工，這就是承六合四時之序。如鄭玄所說，“天官冢宰”是“象天所立之官”，“地訴訟徒”是“象地所立之官”，“春官宗伯包養價格”是“象春所立之官”。人間的政治次序遵從的是六合四時之序。這種禮法六合、則六合、準六合的思惟在《禮記》中表述更為鮮明。《禮記·禮運》：“夫禮，必本于天。”《禮記·樂記》曰：“禮者，六合之序也。”都是這一思維理路。把禮的最基礎歸之為六合之序，是先平易近們對禮義的詩性解釋，其思維向度是人與天然，人倫同天理，天尊地卑天然而然，人倫順序也天然包養軟體而然。這種思維取向對中國現代文論影響很年夜。《文心雕龍·原道篇》就是從六合之年夜道來懂得文學之道的，劉勰由“高卑定位”而生兩儀，天有“麗天之象”，地有“理地之形”，都天然而然，進而推導包養網dcard出人文的“天然之道”。在思維路向上，恰是對六合次序的認同。《文心雕龍》顯然深受這種思維方法的影響，它把六合尊卑之序當作世間人倫次序的基準參照，所謂“六合定位”（《文心雕龍·祝盟篇》），就是對六合次序的遵從。封禪年夜典更是對上天次序的遵從典范，天上有“正位北辰”，人間就有“向明南面”。（《文心雕龍·封禪篇》）中國文論視文學通六合，文道通天道，這是中國人整體地、詩性地掌握和領悟世界的生動表現。文學與六合萬物共生共榮，六合萬物成為文學取之不盡用之不竭的源頭死水。這體現了中國文論的寬廣視野和生生不息的宇宙精力。
以禮治情面。《禮記·禮運》謂：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。”六合生萬物，天尊地卑決定萬物也有貴賤之分。這樣，六合之序天然而然地移置到君臣、夫婦、父子、男女等人倫次序，六合年夜化就成為萬物化育和人倫次序的最基礎。德國學者卡西爾認為，這是以天象來解釋人間次序的公道性。他說：“人在天上所真正尋找的乃是他本身的倒影和他那人的世界的次序。”（《人論》）中國的先平易近們恰是這樣把人間次序和天象關聯起來的，人間的一切禮儀規制都參照“六合之序”樹立起來。這種天然移置的思緒和思惟在中國禮文明中表現尤為凸起。《周禮》中“年夜宰”的職能就是在一系列活動中實施嚴格的禮制，實即區分等級差別。如“祭奠”“朝覲”“會同”“賓客”，都有相應的“祭奠之式”“賓客之式”“羞服之式”，其財資費用、犧牲多寡、參與人員級別，甚至服飾都有分歧規定，其內在的依據便是禮，也即人倫之別。
帶著原始時代就有的詩性思維，先平易近們把天尊地卑作為人間最年夜的無庸置疑的“禮”，又把這種“六合之序”作為基準參照天然而然地推廣至約定俗成的“人倫之序”，進而順理成章地構成世俗社會的各種禮義規制和行為準則，盼望構成道理節制、禮樂相和的幻想社會。在《禮記》中，這種“承天之序以治情面”的思緒更包養條件為明顯。從“承天之序”來說，《禮記》特別強調祭奠禮儀，從祭奠對象到祭品都有嚴格的等級差別。《禮記·曲禮下》云：“皇帝祭六合，祭四方，祭山水，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山水，祭五祀，歲遍。年夜夫祭五祀，歲遍包養管道。士祭其先。……皇帝以犧牛，諸侯以肥牛，士以羊豕。”祭奠權即統治權，皇帝一年四時都要祭奠六合，這是君臨全國的禮義象征。從“治情面”來說，《禮記》更是強調人與人之間嚴格的等級差別。《禮記·曲禮》：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別異同，明長短也。”《禮記·王制》就特別強調所謂“知父子、君臣、長幼之義”。（《禮記·文王世子》）
禮者，人性之極也。這句話出自《荀子·禮論篇》。禮對于一個社會一個團體是非常需要的。“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”（《論語·泰伯上》）荀子認為，禮來源于晚期人類保存物資的分派：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不克不及無求；求而無懷抱分界，則不克不及不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不平于欲，兩者對峙而長，是禮之所起也。”（《荀子·禮論篇》）《禮記·禮運》：“夫禮之初，始諸飲食。”禮是sd包養維護社會次序的規矩、規則和底線。荀子認為，禮是做人的準繩、規矩，無規矩不成方圓。輕禮之人是“無方之平易近”，也即不懂規矩沒有教養的人；重禮之人是“無方之士”，也即懂規矩有教養的人。（《荀子·禮論篇》）有禮還是無禮，這是人和動物的最基礎區別。圣人之所以制禮作樂，就是讓人了解本身是人，而不是禽獸：“是以圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”（《禮記·曲禮》）從社會來說，“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”（《荀包養平台子·富國篇》）禮是維持整個社會傑出次序的必定遵守。從國家來說，“國無禮則不正。”（《荀子·王霸篇》）總之，從個人長期包養、社會、國家三個層面來說，“人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。”（《荀子·粗略篇》）請求人們嚴守禮儀，就是對整個社會等級次序的認可。可見，荀子對禮的社會效能已有比較深入的認識。中國號稱禮儀之邦，從軍國年夜事到日常生涯，禮的精力無處不在，沒有禮就“不成”“不備”“不定”“不親”“不可”“不誠”“不敬”。（《禮記·曲禮上》）
禮是中國文明的基礎構架和思惟標識。《文心雕龍·宗經篇》云：“象六合，效鬼神，參物序，制人紀。”效法六合、效法萬物之序，六合之道天然進進人倫之序。文學與人倫之序有千絲萬縷的聯系，文學創作受禮義的規制。劉勰《文心雕龍·誄碑篇》：“賤不誄貴，幼不誄長，在萬乘則稱天以誄之。”請求誄文要體現禮的精力規制。《文心雕龍·章表篇》：“夫設官分職，高卑聯事。皇帝垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝。”章表要體現這種官職等級差序，甚至在遣詞造句這樣的細微處，也要講究禮義。不遵照禮制的文章，再有文采的文章也是瑕疵，高才如曹植也不克不及幸免。《文心雕龍·指瑕篇》指出，包養妹曹植把至尊的帝王比作蝴蝶和昆蟲，不倫不類。中國文論對人倫次序的遵從，請求文學反應社會、協調社會，體現出高尚的社會道義和品德情操。
杜甫人稱“詩圣”，他的詩為什么這么好呢？除了他“語不驚人逝世不休”的高明詩藝外，跟他“平易近胞物與”的仁者情懷也有親密關系。清代潘德與說：“子美之于五倫，皆極肫摯鬼神，不獨一飯不忘君已也。”（《養一齋詩話》卷二）在中國詩學史，杜甫詩歌既是詩藝的岑嶺，又是品德的標桿，這樣的詩人往往受人推重。
元明清時期，有許多小說、戲劇，主人公的愛情看起來轟轟烈烈，但最終都要納進禮制的框架。元代王實甫《西廂記》最后唱詞：“謝當今盛明唐圣主，敇賜為夫婦。永老無別離，萬古常完聚，愿普全國無情的都成了眷屬。”（第5本第4折）我們大師都了解“愿普全國無情的都成了眷屬”這個名句，以為這是只講“情”的，但我們別忘了，張生、崔鶯鶯“五百年前的風流業冤”（第1本第1折）最終是天子恩賜，才走進了婚姻的殿堂，也就是說，最終還是納進了禮的范疇。明代湯顯祖的《牡丹亭》，可以說是“至情”之作。作者在題詞中說：“情不知所起，一往情深。生者可以逝世，逝世可以生。生而不成與逝世，逝世而不成復生者，皆非情之至也。”（《牡丹亭》題詞）可謂“至情”說的宣言書。看起來最基礎不受禮的束縛，假如這樣懂得《牡丹亭》，我們就年夜錯特錯了。《牡丹亭》畢竟產生在中國的文明泥土之上，必定要打上中國文明的精力烙印。柳夢梅、杜麗娘最終還是在天子恩賜、列位長輩認可的情況下結合的，也即最終還是納進了禮的框架，正如杜麗娘本身說得好：“鬼可虛情，女大生包養俱樂部人須實禮。”（《牡丹亭》第三十六折《婚走》）《紅樓夢》中賈寶玉被年夜人們騙進了婚姻，但內心卻是一百個不情愿，找不到現世的前途，只要遁進空門，落了白茫茫年夜地真干凈。這些文學作品說明，在中國文明的基礎框架中，脫離了禮的基礎規范，人將無以安身。以上作品長期受人喜愛，一方面欣賞主人公掙脫禮制的勇氣和盡力，另一方面，也是對禮制作為社會品德底線的蒙受和認可。畢竟一個社會，假如連起碼的品德底線都沒有，必將是無序不勝、價值混亂的。
年夜樂與六合同和
《禮記·樂記》曰：“年夜樂與六合同和。”又曰：“樂者，六合之和也。”“樂則天作。”（《禮記·樂記》）樂到極致，與六合相應和、同節律，與萬物共生并起，與六合相通相連。樂跟六合萬物一樣，是天然而然產生的，是人們表達感情、健全人格的必須品甜心花園。
關于音樂的“原由”，人們起首想到“樂”字的來源。《說文解字》：“樂，五聲八音總名。包養網比較象鼓鞞，木，虡也。”許慎把“樂”字當作象形字，是鼓置木架的象形，原意是各種樂器和樂聲。清人段玉裁注《說文解字》云：“音下曰宮、商、角、徵、羽，聲也。絲竹、金石、匏土、革木，音也。樂之引申為哀樂之樂。”《釋名·釋言語》也是從哀樂之樂來解釋“樂”字：“樂，樂也，使包養網dcard人好樂之也。”對于包養app“樂”字取象，近現代以來，隨著殷墟甲骨文的發現，羅振玉認為，樂是“琴瑟之象包養俱樂部”。這個觀點也能獲得現代人類文明學理論的支撐，泰勒就說過：“最簡陋的樂器情勢是較為原始的，此中就有弦樂器。”《文心雕龍·樂府篇》曰：“志感絲篁”“故事謝絲管”。此以“絲篁”“絲管”代指一切樂器，也流露出中國晚期的樂器重要是弦樂器。當然，劉勰更關注的當然不是樂器，而是人們為什么喜歡音樂？《文心雕龍·樂府篇》曰：“樂本意天良術，故響浹肌髓。”也就是說，音樂與人們的內心有親密關系，人們因為表達心境的需求而奏樂，或許說音樂能夠傳達人的內心。
年夜樂著萬物之理（《禮記·樂記》）。荀子說：“鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙、簫和、筦籥似星斗日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似萬物。”（《荀子·樂論》）音樂與萬物的道理是同氣相求、同聲相應的，所謂“萬物之理各以類相動也。”（《禮記·樂記》）音樂與萬物之間相通相協、相感相生。年夜樂不僅通六合萬物之理，也通社會情面事理。六合有年夜樂，如莊子主張“天籟”之音。（《莊子·齊物論》）劉勰：“林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠。”（《文心雕龍·原道篇》）
樂者，情面之所必難免也。這句話出自《荀子·樂論》。“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音。”（《禮記·樂記》）“樂也者，情之不成變者也。”（《禮記·樂記》）“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。”（《禮記·樂記》）音樂生于人心，天然也是通于情面事理的。發自內心的聲音是不克不及作偽的：“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不成以為偽。”（《禮記·樂記》）“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲精以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以樂。”（《禮記·樂記》）內心狀態包養網推薦與音樂的精力特質逐一對應。
樂者，中和之紀也。《周禮·春官·年夜司樂》認為，祭奠之樂敬天神地祉、山水、先祖，其後果可以“和邦國”“諧萬平易近”“安賓客”“說遠人”“作動物”，最年夜限制地發揮其“和”的效能。荀子說，樂“可以善民氣，其動人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而平短期包養易近和氣。”（《荀子·樂論》）施之人倫社會，樂能使社會和諧。“故樂在宗廟之中，君臣高低同聽之，則莫和睦敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫和睦親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫和睦順。”（《荀子·樂論》）音樂使君臣高低為之“和敬”，父子兄弟為之“和親”，鄉里族長為之“和順”，最終全國年夜和，所謂“故樂者，全國之年夜齊也，中和之紀也，情面之所難免也。”（《荀子·樂論》）樂之所以能有“和”的效能，與其自己的特質有關。本源于祭奠禮的中國音樂象六合、似四時，施之全國則“全國皆寧，美善相樂”，所謂“樂行而倫清，線人聰明，血氣戰爭，移風易俗，全國皆寧。”（《禮記·樂記》）年夜樂之道能使六合和合，萬物各得其所：“六合應焉，四時和焉，星斗理焉，萬物育焉。”（《禮記·樂記》）
正人知樂，知音難覓。《禮記》認為，動物只知聲不知音。“《咸池》《九韶》之樂，張之洞之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下進，人卒聞之，相與還而觀之。”（《莊子·至樂》）只要士人正人才知樂，故不離琴瑟：“君無故玉不往身，年夜夫無故不徹懸，士無故不徹琴瑟。”（《禮記·曲禮》）蕓蕓眾生中，知音是很難找到的。劉勰說：“知音台灣包養網其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！”成為知音是一種精力享用，正人之交如眾人游春臺，又如聞蘭之國噴鼻，玩書之國華。（《文心雕龍·知音篇》）
禮樂相和
荀子說：“樂也者，和之不成變者也；禮也者，理之不成易者也。樂合同，禮別異。”（《荀子·樂論》）禮和樂分別有分歧的效能，一個社會光有“禮”則等級森嚴，人與人之間包養心得冷若冰霜，缺少溫情，看似有序，實則關系緊張；一個社會光有“樂”也不可，人人盡情言行，實則無尊卑長幼，看似和諧一片，實則混亂無序。只要二者中庸之道，相輔相成，一個社會才幹禮樂相和，有序而不掉溫情。“恭順，禮也；調和，樂也。”（《荀子·臣道》）兩者要相須為用。
霸道本乎情面。圣人是根據什么原則來制包養感情禮作樂的呢？“本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行。”（《禮記·樂記》）說究竟，圣人以包養網單次人之性格為最基礎，根據中和的原則來制禮作樂的。清代余懷認為“霸道本乎情面”，《周禮》這本書本來是論述霸道年夜業的，其內容觸及“井田軍國”之年夜事，也有“酒漿屝屨”之類日常瑣細，無不當帖進微，所以說，霸道以情面為本。但是，西漢末年的王莽和北宋的王安石運用它，都掉敗了，緣由安在呢？并不是《周禮》有什么過錯，而是他們運用《周禮》用錯了，他們兩人都通情達理，沒有學到《周禮》的真精力。所以，“古今來年夜勛業、真文章，總不出情面之外。包養價格”（《閑情偶記》序）
發乎情，止乎禮義。這句話出自《詩年夜序》。這句話分兩個層面，兩個層面必須統合起來看，不克不及只看到一個層面。光強調“發乎情”，感情能夠傾向無節制；光強調“止乎禮義”，正常的感情抒發能夠被遏殺。人分歧于動物，人是感性的，感情要有節制的。《禮記·禮運》：“禮義也者，人之年夜端也，所以講信修好而固人之肌膚之會、筋骨之束；所以養生、送命、事鬼神之年夜端也；所以達天道、順情面之年夜寶也。”禮，是人之所必須的，甜心寶貝包養網是達天道、順情面、合人心的。《禮記》反復強調這一點。《禮記·問喪》：“情面之實也，禮義之經也，非從天降也，非從地出也，情面罷了矣。”也就是說，禮起于人之飲食男女、七情六欲，符合情面人道的。在這個意義上來說，儒家是確定人的個體感情的，而不是不食人間煙火的。另一層面，個人的感情不克不及超出禮的底線，越過這個范圍就不是公道之情，而是淫情。所以有需要“修六禮以節平易近性”（《禮記·王制》）也就是說，禮有調節情感的效能，即所謂“禮節情”，這是禮的主要效能。《禮記·禮運》一段話，把上述兩方面的意思很好的結合起來講：
何謂情面？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫包養條件義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修好，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修好，尚辭讓，往爭奪，舍禮何故治之？
確定人的“七情”，同時又請求“修十義”，道理統一才是禮的完全內涵。《禮記·仲尼燕居》：“禮包養甜心乎禮！夫禮所以制中也。”就是道理節制的具體表述。《禮記》引子游的話說：“人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣。品節斯，斯謂之禮。”（《禮記·檀弓下》）人喜則手舞足蹈，人憂則垂手頓足，把人的這種或喜或憂的天然之情把持在公道范圍內，則是禮。
貴禮樂而賤邪音。（《荀子·樂論》）後面我們說過，音樂是人們抒發感情的天然需求，但一味地聽任個體感情的抒發，就是淫情爛情，這種音樂就是邪音鄭曲。任由個情面感宣泄，人心就是一盤散沙，社會就會亂套。“夫平易近有好惡之情而無喜怒之應則亂。”（《荀子·樂論》）後面我們說過，樂是情面之難免，音樂“進人也深，其化人也速”。（《荀子·樂論》）但分歧的音樂對蒼生有分歧的傳染感動感化，荀子說：“凡奸聲動人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉；正聲動人而順氣應之，順氣成象而治生焉。”（《荀子·樂論》）“樂中平則平易近和而不流，樂肅莊則平易近齊而不亂。”（《荀子·樂論》）《禮記》說，“志微、噍殺之音”使人思憂，“啴諧、慢易、繁文、簡節之音”使人康樂，“粗厲、猛起、奮末、廣賁之音”使人剛毅，“廉直、勁正、莊誠之音”使人肅敬，“寬裕、肉好、順成、和動之音”使人慈愛，“流辟、邪散、狄成、滌濫之音”使人淫亂。（《禮記·樂記》）那么，靠什么來節制呢？要靠禮：“包養價格ptt修其行，正其樂，而全國順焉。”（《荀子·樂論》）荀子說：“以道制欲，則樂而不亂。”（《荀子·樂論》）所以正人“耳不聽淫聲。”（《荀子·樂論》）圣人特別重視制訂雅樂頌聲，同時禁淫聲邪音。《周禮·春包養俱樂部官·年夜司樂》：“凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲。”荀子說，先王“制雅、頌之聲”，使其聲“樂而不流”“辨而不諰”，“是曲、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。”（《荀子·樂論》）
應時順便。禮，也不是一成不變的，也要應時應世而變。歷史上成績年夜業的人多靈活地輿解禮義，而不是逝世守禮制。如商鞅：“禮者所以便事也。……茍可以利平易近，不循其禮。”“三代分歧禮而王。”“禮法以時而定。制令各順其宜。……便國不用法古。”湯、武“不循古包養妹而興”，殷、夏“不易禮而亡”。（《商君書·更法》）也就是說，只需有利于全國包養行情蒼生，禮是隨時可以變動的，不用逝世守禮制。劉安也說：“圣人制禮樂，而不制于禮樂。治國有常，而利平易近為本。政教有經，而令行為上。茍利于平易近，不用法古。”（《淮南子·氾論訓》）又：“禮，時為年夜。”（《禮記·禮器》），禮有時代性，分歧時代有分歧時代的禮節。這些都是從權變、權宜的角度靈活懂得禮的內涵。對禮的內涵的懂得要應時順便，對于我們正確傳承中國禮義文明很關鍵。焦循認為，《禮記》說的“禮以時為年夜”這句話，“以蔽千萬世制禮之法可矣！”（《禮記補疏序》）一代有一代之禮制，禮也要隨時代變。把品德倫理推到極至，當成最高準則和最終目標，嚴重束縛了人們的手腳，也禁止了文明的發展。不知變通地逝世守舊規陳俗，晦氣于文明的創新和發展。
“樂者，六合之和也；禮者，六合之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”（《禮記·樂記》）禮、樂相配，相須為用。禮和樂有分歧的社會效能。“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則高低和矣。”（《禮記·樂記》）禮使人等級有差，相互敬佩，感情上卻彼此隔閡；樂則分歧，它使人相互親近，人們因感情獲得交通和氣相處。禮、樂彼此共同、相須為用，配合維系著現代社會的治道。一個社會只要禮，時時處處等級森嚴，管制太多，人心敬畏卻和睦諧。這時就要有樂的協調，禮樂相配，禮樂同輝，這樣，人心和順，社會和諧，治道備矣。說到這里，我們不包養一個月由要問一下，在中國歷史上有沒有一個禮樂相配很好的時代呢？有的，劉勰說漢武帝時期就是這樣的時代，他稱之為“禮樂爭輝”的時代。（《文心雕龍·時序篇》）我們明天講中華平易近族偉年夜復興，研討一下像漢武帝時期這樣的歷史上曾經有過的禮樂爭輝時代，天然有主要的歷史參考價值。
責任編輯：近復
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